Title: 01_Gegenwart / 老子臆解

TextBack: 噭
異體：𠮼 叫 喫
- Unicode：U+566D
- Big5：E943
- CNS11643：T2-564D
- 漢語大字典：1-0692-12
部首：口總筆畫：16拼音：jiàoqiàochī
【義】
- 同「叫」。呼喊，鳴叫。
- 哭聲。
- 口。
- 同「喫」，食也。
【形】
小篆/說文
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Remarks: 道,可道也?非恆道也?名,可名也?非恆名也? 无名,萬物之始也。有名,萬物之母也。故恒无欲也, 以觀其眇。恆有欲也,以觀其曒。兩者同出,異名同謂。玄之又玄,衆眇之門。
道,可道也?非恆道也?名,可名也?非恆名也? 无名,萬物之始也。有名,萬物之母也。故恒无欲也, 以觀其眇。恆有欲也,以觀其曒。兩者同出,異名同謂。玄之又玄,衆眇之門。
第一章第一節,據甲本增四“地”字。 “无欲”ー一宋儒多在“无”字断句。(参陸象山説)。勘甲、乙兩本, 後皆有“也”字,作“故恆无欲也……,恆有欲也”。通行本作“无名,天地之始”。兹據甲、乙兩本,訂作“萬物之始也”。通行本作“此兩者,同出而異名。同,謂之玄。玄之又玄……”。兹據甲、乙兩本,訂其多“此”字,“而”字,“之玄”二字。皆删。通行本“…・以親其微”。甲、乙兩本皆作“以觀其所暾”。一“所曒”,所通也。兹據通行本删“所”字。首章第一句“道可道”,通常釋爲“道可言”。一一禮記禮器:“蓋道求而未之得也。”鄭注:“道猶言也。”大學:“道學也。”或釋“語”。节子榮辱篇:“君子道其常,而小人道其實。”此二“道”字皆訓“語”。或釋此爲“可由”,或“可從”,或“可行”。皆有證以成其説。雖然。於此請别貢一説: 帛睿甲、乙兩本,此句皆有“也”字。“也”爲疑問語則同“邪”,即耶禮記曲禮:“奈何去社稷也?”論語爲政:“子張問十世可知也?”“也”皆同“邪”。一第二字“可”則“何”之省文。一石鼓文“其
魚维何”作“其魚隹可”。夢奏“几可”印“幾何”,“可設”即“何也”。“盗封峦夫可論”即“盜封峦夫何論”然則此第一句賞作:“道,何道耶?”更進而問一句;“非常道耶? 其次仍爲兩問句:“名,何名耶非常名耶? 以“道”與“名”並説,就文字而論,則作連續之兩問句,調振起。其所以第三句仍當作疑間語者,乃就全之大義勘得之。老そ全貴中所説之道,乃恆常者。(“恆”、“常”同義。漢文帝名“恆”;避諱改作“常”,如“常山”、“嫦娥”;原是“恆山”、“短娥”,皆因薜改。由此推知吒帛香甲、乙丽本,寓成在漢文帝以前。) “”通“妙”,皆訓“徽細”。與妙屘之義無聞。 ”、“微”、“疫”,皆同音通假。訓“空”。有空斯有可通。喻道至極微細,亦又徧漫通違,故下文有“可名于小”“可名于大”之説。觀”,諦視乜。た成法常.ウ、閣な.”法首陌、“共コ
解道,本無可名言者,然不得不藉名言以説道。此老子一書之所爲作地。始以問曰:“此道。何道郭非術常ク首っ又問道日:“此名也,何名耶?非恆常之名耶?”ー一是謂非于恆常之道外别立一道;非于恆常之名外别立一名。説萬物之始,有道存焉,所謂先天地生者。然此非創化論而是道論。説有其物,無以名之。及名之爲道矣,可日“萬物之母”老氏之道,用世道地。將以説侯王,化天下。欲者,侯王之志欲、頭欲也④。有欲、无欲異其魔,於徽於觀其通,將以通此道之精微也。玄之又玄”者,言此道之高、深、幽、遠也。一同一物也, 自上俯而親之謂之深,自下仰而望之謂之高。極視窺其幽,平眺謂之遠。皆況道也。以此而攝萬類,謂爲衆助之門”。即從入

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Remarks: 天下皆知美之爲美, 惡己。皆知善, 斯不善矣3 有、 无之相生也, 難、 易之相成也,長、短之相形也, 高、 下之相盈也, 音、 聲之相和也, 先、 後之相隨, 怪也。是以聖人居无爲之事, 行不言之教。萬物作而弗始也, 爲而弗恃也, 成功而弗居也。夫唯 弗居, 是以弗去。
天下皆知美之爲美, 惡己。皆知善, 斯不善矣3 有、 无之相生也, 難、 易之相成也,長、短之相形也, 高、 下之相盈也, 音、 聲之相和也, 先、 後之相隨, 怪也。是以聖人居无爲之事, 行不言之教。萬物作而弗始也, 爲而弗恃也, 成功而弗居也。夫唯 弗居, 是以弗去。
通行本此作養身章第二。甲本第一句無“之”字,作“美爲美”。乙本有。 ①參下第三十三章。老子解“皆知善”句,據文壬微明筼進颪毛應所引,皆作“皆知善之厚善”。多三字。甲、乙兩本皆無之。高、下之相盈也”通行本作“…“机傾”。.“盈,非也”。見魔雅春詁“恆也”。二字屬句,通行本無。此席香佳虑。 “萬物作而弗始也”。古本作“…不爲始”。此下之“而不有”、“简不恃”,而弗居皆動詞。故“始学亦當是詞,護写“作始或“骂始”。然勘通行本(所師河上公・正殯諸本)此句作“萬物作勝所不群”。“辞”之言,“治也。古代黎之成辞日“治”。疑此原作“治”。亦動詞。“始”乃借字。一通行本此下有-“生而不有”一句。甲、乙兩
臁解:美、 惡相對爲言, 今言美、 醜。必一切皆不美, 然後見美之爲 美。一切皆不善,然後知善之爲善。就有、無,難、易,髙、 下… … 等而言, 皆爲相對。此乃常情, 故曰“ 恆也” 。 . “ 无爲” 者 , 非謂無所作爲也。倘人皆無所作爲, 則人事皆 息, 而文明亦于是乎止,此卽西哲康德所謂不善, 不可普徧化者也。老氏之所謂“ 无爲" 兹出其三語曰: 弗治, 任人民自然而治; 弗恃, 卽無所負, 無所賴; 弗居;于事不居其功。由是則弗去, 卽不違, 亦不離也。 “ 不言之教” , 此日常所見者也。揚眉腾目, 舉手投足,皆可 示意, 不待語言。爲教, 則非言教而爲身教^ 此g 所 謂 “ 目擊而道存” 者也〇 " 、

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Remarks: 不上賢, 使民不争。不貴難得之貨, 使民不爲盗。不 見可欲, 使民不亂。 ,是以聖人之治也, 虚其心, 實其腹, 弱其志,強其骨。恆使民无知无欲也。使夫知不敢弗爲而已。 則无不治也。
不上賢, 使民不争。不貴難得之貨, 使民不爲盗。不 見可欲, 使民不亂。 ,是以聖人之治也, 虚其心, 實其腹, 弱其志,強其骨。恆使民无知无欲也。使夫知不敢弗爲而已。 則无不治也。
在通行本此作安民章第三。 “不 見 可 欲 見 ”同“現”, 顯也, 示也。“使民不亂”,各本多作“使 民心不亂”, 或作“使心不亂”。甲、 乙兩本皆無“心”字 , 較勝。 “使夫……”句, 通行本作“使夫知(智) 者弗敢爲也”。加一“者”字, 義遂迥别。“不敢”與“弗爲”平行語。末句古本作“爲无爲, 則无不爲矣”。此據乙本, 較勝^
臁解:“ 上” 者, 尊尚之謂。封建之制, 位之崇者莫若國君,而傳位 者長子。 自禹傳啟以後, 立皆以長不以賢。殷雖兄終弟及, 亦以 長幼爲序。若儲位不定, 求賢者而立之, 則争端皆起,此史不絶 書者也。蓋賢與不賢, 標準難定。人或賢于此而不賢于彼, 或賢 于始而不賢于終。甚或至不肖者沽名釣譽而僞爲賢善, 用之亦 往往亂天下。王莽之流, 史亦書不勝書。倘使賢者在位,能者在 職, 豈不可期郅治?然此理想而已,自古未嘗見于實事, 東西方 皆然。求賢能不可盡得,在位不盡皆賢能, 不得已稽事功而任 法, 而督責之術起矣。老氏于此逕曰“ 不上賢” , 此老子與韓非之 所可以同傳也。 “不貴難得之貨” , 此亦爲國君言之。象箸玉杯,壽山艮岳,
皆亡國之君之所貴也。國亡, 民盡其所有而盗之矣O 虚心” 四句,四其字皆指人民。“ 恆使民无知无欲也” , 非謂使其蠢如鹿豕, 人肉視息者也。謂無知于其所不當知, 無欲于其 所不當欲。虚心謂謙柔, 則不争。實腹謂温飽, 則不盗。志弱謂無所妄冀, 骨強謂氣力沈雄。要之使人不爲亂事。心既不敢,力_ 亦不爲。

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Remarks: 道沖,而用之有弗盈也。淵兮,似萬物之宗。挫其 銳, 解其紛, 和其光,同其塵。湛兮似或存。吾不知其誰 之子也, 象帝之先。
道沖,而用之有弗盈也。淵兮,似萬物之宗。挫其 銳, 解其紛, 和其光,同其塵。湛兮似或存。吾不知其誰 之子也, 象帝之先。
通行本此作無源章第四。第一句古本作“道盅而用之又不滿”。則意謂斟酌用之。 “有弗盈也”, 真本作“或似不盈" “有”同“又”。 “兮”字, 甲、 乙兩本皆作“呵”, 字象氣之上出而分也, 讀當如“呵”。 “吾不知”三字下有“其”字 , 甲本此處破缺。乙本有,真本有。通行 本無之, 且句末無“也”字。
臁解:此 章 題 曰“無 源 章" 殊 爲 不 諦 。 “沖” 訓^虚”, 與“ 盈” 相對。“ 盈” 訓“ 滿” ,滿則有限也。“ 用 之又弗盈” , 謂道虚,然用之無盡也。在於人事,其能挫人之銳 氣 , 解人之糾紛, 和衆之光明, 同衆之塵垢者, 必有道者, 蓋以沖虚處之者也。 "不知其誰之子” ,卽無以名之者。“ 象”,似也。言“ 宗” 言 先” , 皆謂古始。古始而有, 不能謂之“ 无源” , 大致誤解老氏“ 有 生於无” 者 乃 標 此 題 淵 兮 " “湛兮” , 皆況道之言。

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Remarks: 天地不仁,以萬物爲芻狗。聖人不仁,以百姓爲舞狗。天地之間, 其猶橐籥歟I 虚而不屈, 動而愈出。多聞數窮, 不若守于中。
天地不仁,以萬物爲芻狗。聖人不仁,以百姓爲舞狗。天地之間, 其猶橐籥歟I 虚而不屈, 動而愈出。多聞數窮, 不若守于中。
通行本此作虚用章第五。 “多聞數窮”, 通行本作“言多數窮”, 或“多言數窮”,兹據甲、乙兩本。 “不若守于中”, 通行本作“不如守中”。
腰解 :此數句簡寥, 而涉及時間、 空間, 及知識。芻, 乾草。芻狗, 以乾草束成狗形, 傅以泥, 加以粉飾, 卽芻靈 也/ 後世廟堂中塑像, 多如此爲之。蓋先養民間,有此風俗。用之于祈禳, 祀畢則棄之。莊子中説之甚明。謂萬物當其時,得其用, 則貴; 時已過, 用已畢, 則棄之矣。儒家尚仁, 天地間以人爲主。老氏貴自然。春生不爲仁,秋殺不爲不仁。率以自然爲主。此其分辨處。 自然非可以人道囿
者。棄籥, 鼓風之器。以譬空間之虚。虚空則無屈曲可言。 — “動而愈出”,無動必無所成。表天地間“生生之厚” 。以人事言, 則勞動所以生産。萬事萬物, 無限者也。聞之多而數之窮, 人赛有限, 所 謂 “ 以 有涯随無涯, 殆矣” 。“中” ,中也。如射之中的。不若知其所止, 守其知之中者。卽莊子所謂“ 適得, 則幾矣” 。—“ 得” 與“中” 古音同, 義同D ( 此説出章牧叔) 此屬知識論0

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Remarks: 谷神不死, 是謂玄牝。玄牝之門, 是謂天地之根3 縣 緜兮若存, 用之不勤。
谷神不死, 是謂玄牝。玄牝之門, 是謂天地之根3 縣 緜兮若存, 用之不勤。
通行本此作成象章第六。 “勤”, 甲、乙兩本皆作“堇”,勞也。左僖什八傳“令尹其不勤民”, 注,盡心盡力, 無所愛惜爲勤。 ”
m m :I _ 老子書中, 有引用他書者, 如此章乃出自黄帝書,如男1 纪天 瑞篇所云。—列子爲僞書, ( 參姚際恆古今僞書考) ,自來疑張 湛綴古書爲之。但此説其出黄帝書者, 庸 或 不 僞 。卽黄帝書亦 必M 、奎間依託爲之, 黄帝時必無其書也。—蓋就涵義觀之, 乃涉及創化論者, 穿插于此。疑此乃周、 秦間方士之説, 大易説陰、 陽兩儀。此“ 玄牝”或謂“ 陰" 謂之曰“ 谷神” 。推至遠古, 則生殖崇拜也。然宇宙間實有 “ 力” 在。分説之爲陰• 、 陽、 剛、 柔皆可。疑此乃就養神、 制氣, 辟* I - ’穀、 導引諸術爲言9 力内而氣外, “緜藏兮” 二旬, 與調氡之事合。 • - V : • •. 」 ., • f •

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Remarks: 天長地久。夭地之所以能長且久者, 以其不I 生也, 故能長生。是以聖人退其身而身先, 外其身而身存不以其无P私歟?故能成其私。 %
天長地久。夭地之所以能長且久者, 以其不I 生也, 故能長生。是以聖人退其身而身先, 外其身而身存不以其无P私歟?故能成其私。 %
通行本此作轁光葷第七。 “退”,通行本作“後”。甲本作“芮”。兹據乙本。“芮”是“内”之借字,與“外”對言。然以“退”與“先”對言,較合。
“天長地久”,今當謂之“長存”,不當謂之“長生”。以無生者况有生者,似覺不類。然此章主旨,謂聖人之外身而已。近世科學進步,養生家無所不至,其實徒養其身,適足以戕賊之者,衆矣。參苓日進,鍼藥畤施,採集窮于山海,殘害及于猿鹿。葆健康而增衰弱,求長壽而促修舲,不可謂非現代文明之大病。若是者,外之者愈已。其用世,同此義也。在己爲私,背私爲公。私其身,私其有, 終亦不保。自來成大事者,皆無私。如諸葛公之成都八百株桑樹,乃可謂“能成其私。

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Remarks: 上舎威水。水春釉鼋fe ro t静。居衆又乏挤i , 故幾於遺矣居善福心善淵, 矣,丨 政 善 治 ,能, m 善時。夫唯不争, 故无尤。
上舎威水。水春釉鼋fe ro t静。居衆又乏挤i , 故幾於遺矣居善福心善淵, 矣,丨 政 善 治 ,能, m 善時。夫唯不争, 故无尤。
通行本此作易性章第八。 -^ 善# • _&*甸v fe本 下 瘘 唯 不 争 J 本同。兹據甲、 乙兩本, “夫唯不争•…"”兩旬, 置“動褰^ 句1C I 5 甲本作“水善利萬物而有静(争)”。乙本同,作“…… 有争”。帛鲁 編者疑“有”當作“不”。然“有”同“又”, 疑當是“又静”。 “予善天”,通行本作“與善仁”。一 “予”同“與”。甲 本 作 “予善 信”, 脱三字。按“天”古讀鐵因切, 興也。左宣十二傳“孤不天” , 猶今言 “不興”。作“予善天”者是。“信”讀如“伸”,與“天” 爲韻。“治”平聲,與“能”“時”爲韻。( “能”, 許書, 从肉, 以聲。段注• . 古音在一部,由之1 ta - - -而入于咍, 則爲奴來切。由一部而入于六部, 則爲奴登切。 其義則一也。陸士衡挽歌一, 叶“時”、 “思”、 “能”、 “離” 。 )
朦解:< •b 論於理實, 水, 激之使高可在山, 導之使下可歸壑, 原無所謂 争與不争。其性本静,其動由于外力。此亦可喻“ 人生而静, 天 之性也” 。( 見禮記) —故于此句,竟可讀曰.• 气h 善如水,水善利萬物而又静,在水爲静, 喻在人爲不争。衆人之所惡,非衆人之所争也。以水之善利萬物,喻人亊之“ 善時” 、“善能” 等;由是近于道而 M it H v tM a o

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Remarks: 植而盈之, 不若其已。揣而税之, 不 可 長葆也。金玉 盈室, 莫之能守也。富貴而驕, 自遺咎也。功遂身退,天• I 4- b 之 道 也 。 • 二、 • • . -
植而盈之, 不若其已。揣而税之, 不 可 長葆也。金玉 盈室, 莫之能守也。富貴而驕, 自遺咎也。功遂身退,天• I 4- b 之 道 也 。 • 二、 • • . -
通行本此作運夷章第九。 “揎”, 通行本作“持”, 帛書編者以謂“殖”借,是也。“揣” ,乙本作 “婢”, 古本作“敲”。由“M”可知“耑”聲之“揣”、 “戤”, 古讀如“端”。 “搏” 之借字。 . • •“税”, 土活切, 解也。通“銳”、 “脱”。此句義是“搏而脱之”, 奪也。 “兑”字破缺爲“允”,注家遂紛紜其説。此從古本。“室”、“守” 雙聲,“羈”、 “咎”叠韻。末句古本作“成名功遂身退”, 兹從甲、 乙兩本。 %
B 解:貨殖之事,自生民以來有之矣。晚周,我國經濟已甚發展。而自來失政治之柄者, 多往操經濟之權。商人是也。或富或貴, 人生必有其求, 故老氏戒其盈, 戒其驕。老子古義引淮南子道應篇, 爲此章解説, 甚合。魏武侯問于李克曰: “ 吴之所以亡者,“數戰而數勝。 ” 武侯曰: “數戰數勝, 國之驟.其
何故也?”對日:“數戰則民罷(通疲”),數勝則主懦,以懦主使罷民,而國不亡者,天下鮮矣。則恣,恣則極物;罷則怨,怨則極慮。上下俱極,吴之亡猶晚矣, 夫差之所以自到於干遂也。故老子曰……。”

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Remarks: 戴# 魄抱一, 能毋離乎?榑氣至柔, 能嬰兒乎?修除4 玄監, 能毋疵乎?愛民活國, 能毋以爲乎?天門啟闔,能 爲雌乎?明白四達, 能毋以知乎?生之, 畜之。生而弗有, 長而弗宰也, 是謂玄德。
戴# 魄抱一, 能毋離乎?榑氣至柔, 能嬰兒乎?修除4 玄監, 能毋疵乎?愛民活國, 能毋以爲乎?天門啟闔,能 爲雌乎?明白四達, 能毋以知乎?生之, 畜之。生而弗有, 長而弗宰也, 是謂玄德。
通行本此作能爲拿笫十。 “抱一”, 古本作“* — ”。字同。 “能嬰兒乎”?古本、 真本, 皆作“能如嬰兒乎、“修除玄監”,通行本皆作“滌除玄覽”。兹從乙本。帛幾編者考訂 “監”爲“鑑”省文, 嫌也。弓 I淮南子修務篇“執玄鑒於心” , 及太玄童之次八“修其玄鑒,渝”爲瞪。其説甚諦a “艟”、 “鑒”同字。 “活國”,乙本作“栝國”,“活” 之借字。通行本作“治國” 。 “生而弗有” 旬下,通 行 本 有 w 爲而毋恃” 旬。兹據甲、乙兩本芟。
癱 镇 : * ^ P b “ 戴” , 諸本多作“ 載”,語辭, 通假字。兹據乙本作fl戴” ,卽負 戴之謂。今字義未變。
昭明文選註引鍾會老子註: “ 經護爲營也。 ” 以解謝 靈 運 “ 得 以慰營魂” 句。疑古言屏營、 怔營, 皆有不安之意, 則“ 營魄” 可釋 爲不安之魄,或不安之魂魄。簡言之也。 故河上公註:“ 魂魄-- ✓ s / v 也。”“霓 魄 心 之 精 爽 , 是謂魂魄。 ” 爽,明也。( 左M二十五年傳)又“ 子産曰:人生始化曰魄。既生魄,陽曰窠。 ” ( 左堅七年傅)説文: “ 霓, 陽氣也。魄,陰神也。 ” 段玉裁注:“ 陰 , 當作翥。陽言氣1陰言神者, 陰中有陽也。淮南子曰: ‘ 地氣爲魄。 ’ 祭義曰: “ 氣也者, 神之盛也。魄也者, 鬼之盛也。 ”鄭云: “ 氣 ,謂嘘吸出入者也。耳 、目之聰明爲魄。按霓魄皆生而有之。而字皆從鬼者, 寛魄不離形質而非形質也。形質亡而霓魄存, 是人所歸也。故從鬼D 漢人言陰陽五行,皆本古説而較成系統。其實此人之一知覺性也。近物質者曰魄, 屬形體而爲之基;屬思想 者曰霓, 則心智之高者也。謂之曰精神亦無不可。俗言“ 三魂七 魄” , 是謂生人一體, 魄居其七而魂居其三。( 蘇子瞻之流,以謂動静卽精神, 其言稍虚, 亦近是。 )“ 抱一” ,一 ,道也。書中反復言之。此卽孔子“吾道一以貫 之” 之“ 一” 。“ 能毋離乎?” 卽 “能不離此道乎? 此 下 言 “ 一”處甚多。 “專氣至柔” 。此乃“ 養氣” 之事。氣之發于身外者,今請之 “雰圍” 。氣之行於身内者, 則肌體器官之運用也。氣之動, 必有I 力在於其間。 "此與呼吸之空氣異撰。然有鍊氣者, 則從事於“ 調 息” ,卽調制呼吸或吐納之空氣也。其樞機仍在乎心思或意志。
凡心之所至, 氣必隨之。故孟子曰: “ 志至焉, 氣次焉。 ” 志氣相爲 表襄, 非氣無以持志; 非志無以行氣。“專” 者, 端一之也。調之熟 則不用心。柔”, 和也。如管子四時“ 然則柔風甘雨乃至” ,謂“ 和風甘雨” 。養其氣, 臻于至和,且將問: “能如嬰兒乎?” —嬰兒天真, 無所用其心, 純任自然生長。道家以之。“ 返老還童” 之類是也。下文更説及嬰兒之和。 “修除玄鑑” 者: 自來人之知覺性清明, 所謂“ 清明在躬,志氣 如神" 則可説其心如明鏡, 此境羿不可常保。常人二六時中, 有 其心極清明之時, 有其心極昏暗之時• ,卽上智亦有其下愚之時。故當勤加修治之, 如鏡, 使之“ 無疵” 瑕,則能明照。此屬深邃之心理學, 取譬之説曰“玄鑑O “愛民活國, 能无以爲乎,無爲, 老氏所反復申言者也。爲也。但毋執, 不恃, 不居功, 不爲主宰, • • # •是以不敗。天門啟闔, 能爲雌乎?明白四達,能毋以知乎? 四句貫, 乃心理境界之事。莊子天運亦嘗言及“ 天門” ,而義不詳 〇爲雎” 者, 謂心思不取主動而守被動。“ 以知” 者,用智也。“ 明白四達” , 以明也。明與智, 同爲知覺性境界, 然明大而智小。明 勝于昝。古之學道者, 求博大之明,非局限之智。及其“ 明白四I 達” 矣, 有時恍然大悟, 或靈感奔注。此境有如“ 天門” 之開,萬象I 輝煌, 妙美畢露。時則當聽其自然而絶不用心智於其間,居被動_ 而任此明之四達廣被。及至私心起, 智用出,則靈感寂,明悟 晦, 而“ 天門” 闔矣。 “ 生之, 畜之" 畜,養也。“ 之” 指人民。與“ 愛民活國” 句相

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Remarks: 三十輻同一轂, 當其无,有車之用也。埏埴而爲器, 當其无, 有埴器之用也。鑿户牖以爲室, 當其无,有室之 用也。故有之以爲利, 无之以爲用。
三十輻同一轂, 當其无,有車之用也。埏埴而爲器, 當其无, 有埴器之用也。鑿户牖以爲室, 當其无,有室之 用也。故有之以爲利, 无之以爲用。
通行本此作無用章第十一。 “三十”, 甲、 乙兩本皆作“册”。通行本此章無“也”字, 兹據甲、 乙兩本補。甲、 乙兩本皆無“以爲室”三字, 兹據通行本補。帛書編者在“有”字斷句, 作“當其无有”, 三句皆然。兹據通行本在 “无”字斷句^ 因章末以“有之”與“无之”對舉。
臁解此章利、 用分言, 有、 無對舉。此無,皆所謂空處。歐陽脩嘗 讀此章, 以謂如此説無,不合。蓋必藉有以爲用也。古人于理實 或有糾結, 多文字上之窒礙, 或名詞之涵義已變, 或在當時自然 明白爲不待言者, 後世遇其空闕, 則思路斷而不通。此非老子説 愚而歐陽脩之説爲智也。一 言了之,此 “ 无” 表“虚” 而已。“虚”有限, “ 无” 無際也。就哲學言,絶對之無蓋不可有。王弼往見裴徽,1 問麪曰: “去無者, 誠萬物之所資也, 而老子申之無已者何? ” 弼曰: “聖人體 無, 無又不可以訓,故不説也。老子是有者也,故恆言無所不 足。—王弼誠爲善解老子者。( 見三國志鍾會傳注)自來以誤解老氏之“ 无” , 加以誤解釋氏之“空” , 於是思想成混沌之局3 其貽害于社會者多已。

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Remarks: 五色使人H 盲 , 馳騁田獵使人心發狂, 難得之貨使人 之行妨, 五味使人之口爽, 五音使人之耳聾。 一一是以聖 人之治也, 爲腹而不爲目, 故去彼而取此。
五色使人H 盲 , 馳騁田獵使人心發狂, 難得之貨使人 之行妨, 五味使人之口爽, 五音使人之耳聾。 一一是以聖 人之治也, 爲腹而不爲目, 故去彼而取此。
通行本此作檢欲章第十二。 “是以……”句, 通行本無“之治也”三字。甲、 乙兩本皆有。 “五色……”以下諸句,在莊子天地篇, 牟子理惑論, 及諸通行本, 皆 “五色”、 “五聲”、 “五味”、 “馳騁……”等, 排比成序。由此可見此帛書兩 本之古。在學術史上, 醴系條然之説, 多爲後起也。
臁解:此章論治道,爲统治階级説,主旨乃去奢泰而存儉樸,亦深 中近代西洋文明之病。 r 謂“ 五色使人目盲, … … 五音使人之耳聾” 者, 非咎“ 五色” 以 至“ 五音” 等也。乃謂縱情于色彩之美, 聲音之樂,以至於使人目 欲盲、 耳欲聾之境也。馳騁田獵, 貪冒貨賄,幾於喪心病狂。以至 於饕餮飲食, 而亡失味覺。C “ 爽”, 亡也X —此皆牒述奢靡無 度之事,盡人皆知其不可者。如孟子亦有“ 流連荒忘” 之戒。所以游説諸侯者。 • p 若就五色、 五音等本實論之,皆無使人目盲、 耳聾之理, 亦不s 受其咎。 % 此五句之後, 旋轉曰:“是以聖人之治也” ,則其義更明顯。論此等之妨于治道。去其浮華而崇實除,所謂“爲腹而不爲目

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Remarks: 寵辱若驚, 遺大患若身。何謂寵辱若驁?寵之爲下 也 , 得之若驚, 失之若驁。是謂寵辱若驚。何謂遺大患若 身?吾所以有大患者, 爲吾有身也。及吾无身, 有何患? 故遺爲身于爲天下,若可以托天下矣I 愛以身爲天 下, 女可以寄天下矣I
寵辱若驚, 遺大患若身。何謂寵辱若驁?寵之爲下 也 , 得之若驚, 失之若驁。是謂寵辱若驚。何謂遺大患若 身?吾所以有大患者, 爲吾有身也。及吾无身, 有何患? 故遺爲身于爲天下,若可以托天下矣I 愛以身爲天 下, 女可以寄天下矣I
通行本此作厭恥章第十三。此章“遺”字, 通行丰皆作“貴”。由文義訂其爲“遣”之省。字从是, “貴”聲。今廣東尚存此字古音^ “寵之爲下也”句, 通行本簡作“寵爲下”。或作“寵爲上, 辱爲下”。 \ 無甚意義。原義是受寵則必爲人之下,故有卑義。於是得之失之皆若“有何患”句 有 ”通“又”, 當是“又何患、“故遺……”句 , 莊子在宥篇引作“故貴以身於爲天下,夫可以托天 下;( “夫”或作“則”)3 愛以身於爲天下, 則可以寄天下”。淮南子道應 篇引作“貴以身爲天下焉, 可以託天下;愛以身爲天下焉,可以寄天下 矣”。( 通常以兩“焉”字皆屬下句, 然與文義不貫。 )棄智遣身, 魏、晉人 常説。“若”訓“汝”,“女”同“汝”。今皆言“你”、“您”。甲、乙兩本皆 同0
臁解:此章與前( 七尸退其身而身先, 外其身而身存" 意義一貫。爲己身者私, 爲天下者公。世固未有爲私而能成大事者, 況徒爲 其身, 末矣。

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Remarks: 視之而弗見, 名之曰微。聽之而弗聞, 名之曰希。搢 之而弗得, 名之曰夷。三者不可琴詰, 故園而爲一。 一 者 , 其4: : ^ 收, 其下不忽,尋等合, 不可名也I 復歸于无物。 —i 謂无狀之狀, 无物i 象。是謂植恍。隨而不見其後, 迎而木見其首。執今之道, 以御今之有。以知古始, 是謂道紀。
視之而弗見, 名之曰微。聽之而弗聞, 名之曰希。搢 之而弗得, 名之曰夷。三者不可琴詰, 故園而爲一。 一 者 , 其4: : ^ 收, 其下不忽,尋等合, 不可名也I 復歸于无物。 —i 謂无狀之狀, 无物i 象。是謂植恍。隨而不見其後, 迎而木見其首。執今之道, 以御今之有。以知古始, 是謂道紀。
通行本此作赞玄章第十四。帛書编者訂通行本之“夷、希、微”屬“微、希、夷”,是。意播”印今之言“捫”。“園”从“束”,僅見於石鼓文,乙本作“”,猶今之言“捆”,因借爲“混”。皆同在十三部。 “一者”,此二字通行本皆無。兹據甲、乙兩本,外此僅古本有。一此二字句甚開重要。帛佳。 “不做”,通行本作“不皦”,乙本作“不謬”。一按“做”,从人,收,讀如“皦”,猶“荍”,从艸,收之如“誇”也。(古音第三部轉第二部)即“皎”之借字。不忽”,甲、乙兩本皆同。忽,古多假“킬”属之,俗作“留”。(見説文段注),漢人“智”、“味”通用不分。敬通行本亦作“味”。也,幽也。與“皎”對舉。 “學尋兮”,通行本作“繩”,無“今”字。按:尋,長也。方言:“海岱大野之間日尋。自關而西,奏、登、梁、益之間,凡物長謂之尋。 “繩繩”,“動行无窮極也”。省。一一意即綿長無蘿。毛詩斯断“宜爾子孫繩繩兮”,朱傅:“不绝貌。无物之象”,真本此句重複。 “惚恍”,古本作“芴芒”;猶今言“恍惚”“執今之道”,帛書兩本皆同。通行本作“執古之道”此帛
之殊勝處《“以御今之有”, 古本作“可以…… ”,蓋未見帛畲, 以上文爲“ 執古之 道”, 故添一“可”字。— “今之有”, 近人劉申叔謂“有”當爲“或”, “或” 卽“域”之借字。義亦近是。“域”固可借爲“或”,而“有”當爲“或” , 蓋未•4 必然。“有”,古亦讀如“ 以”,當與下文“始”, “紀”爲韻, 皆一部上聲字。萬有也。添“可”字乃于義有疑, 使成爲不定式。若作“ 執古之道”, 則下文“以知古始”爲贅文。
解: 此章于道乃作直述。微、希、夷,謂其不可見,不可聞,不可觸,换言之,非識感所得者。攸、忽者,明、味也。上、下者,顯、隱也。謂顯亦不明, 隱亦不爲昧。即此一無限之存在。名言相狀,皆非此物也。名之名之,而終非也,則“復歸于无物”。一蓋事物之自體,Ding- an-sich,終不可得,康德(I.Kant)哲學,亦誉有見于此。一不得已而姑謂之日“无狀之狀,无物之相”。柏拉圖( Platon)嘗謂吾人之尋求事物真理,其事有如拘于暗室,微光自後來,所見者,前壁上之影像耳。以是喻此“偬恍”, 恰合。此義亦通于易繁:“見乃謂之象。”老氏未嘗否定存在。謂恍惚中有象有物。不見其首尾後先,第謂“不見”之耳。由是亦與絶對之“虚無主義”( nihilism)不同,亦與“心有境無”之説異撰。) 仍可以王輔嗣之語(見前)解之日:“老子是(言)有者也。”進而論之,謂首尾後先皆不可得,是综合親于空間、時間,空
無際,時亦無窮也。若謂因生缘起,則因無限,缘亦無盡也。是于究極皆不可知,於人生有盡之時空内,得其今之少分而已矣。故日“執今之道,以御今之有,意即以今世之理,治今世之事。此處一字之異,可親儒家與道家之成世不同。“祖述、, 憲章文、武”,此所謂執古之道以御今之有”者也。儒家之法先王,舉不外此。然時不返古,世必日進,執古御今,,有必不可能者。執今御今,斯可矣。由今而返推至古,古可知也。“是謂道紀”,紀,理也。

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Remarks: 古之善爲道者, 微眇玄達, 深不可識。夫* t 不可識, 故强爲之容。曰• .與兮其若冬涉水, 猶 兮其若畏四鄰, 嚴兮其若客, 涣兮其若凌釋, 沌兮其若朴,b 瀋兮其若濁, 糚兮其若谷。濁而静之, 徐清。 安以動之, 徐 生。葆此道, 不欲盈。夫唯不欲盈, 是以能敝而不成。 4
古之善爲道者, 微眇玄達, 深不可識。夫* t 不可識, 故强爲之容。曰• .與兮其若冬涉水, 猶 兮其若畏四鄰, 嚴兮其若客, 涣兮其若凌釋, 沌兮其若朴,b 瀋兮其若濁, 糚兮其若谷。濁而静之, 徐清。 安以動之, 徐 生。葆此道, 不欲盈。夫唯不欲盈, 是以能敝而不成。 4
通行本此作顕德章第十五“い…・善道者”,乙本與古本同。甲本此句破缺。通行本皆作・善爲士者”。 “微眇玄遠”,各本皆作“……玄通”。同義。 “與兮”即“豫兮”。真本無以下四“兮”字。儇兮其若客”,甲、乙兩本及通行諸本皆同。據文子上仁篇,作其若容”。 “池兮……”,通行本作“敦”;“”作“混”。 “兮…”,通行本作“魔”,或作“”。一一按此字當是從水,莊
聲。 竊疑是“涵”或“涵”之借字。谷罕能言“廣”或“曠”。通行本此數句次序微異, 字亦稍不同。作“豫焉若冬涉川,猶兮若 畏四鄰, 儼兮其若容, 涣兮若冰之將釋, 敦兮其若樸, 曠兮其若谷,混兮其若濁" -“濁而……”四句, 通行本作“孰能濁以止?( 真本無“止”字) 静之徐 清;孰能安以久?動之徐生”。文氣更顺。按至注:“夫晦以理物則得 明,濁以静物則得清,安以動物則得生。 ”則似其所據本尚有一句,如晦以理之, 徐明 〇末句:“是以能敝而不成” , 古本舆乙本合。通行本作“故能蔽不新成”。景龍本作“能弊復成 〇按“敝”,乙本作“裝”, 或他本作“弊” ,作“蔽”, 皆同字異體。“能”、 “耐”通 義 是 “耐舊”或“耐拫”, 今言“經 久”, 凡物既耐久可用,故不必重新制作也。故曰“不成”。“新” 字必後 人所加者。
臁解:查 .遵以前, 有隱者, 逸民, 方士, 而無道士, 尚無所謂出世道也。而士, 則多指武士、勇士。文武亦未甚分别,士之有職位者則稱大夫。爲奚若也。似此章非指“爲士” 當何如,而 説 “爲道”者治國冬涉水,戰栗也。四鄰,四境外之鄰國也。( 春秋蓮啟疆魯侯, “ 君其備禦四鄰" 卽四鄰之國。 ) 畏者,所謂“臨事而懼, 好 謀而成者也" 爲國之主, 儼然似客,此非所謂爲士之説也。其 治事則涣若凌釋, 若樸、 若濁、 若谷者,言其風度德量也。静之、 動之, 治民事也。徐之者, 毋躁也。不欲盈者, 戒驕也。能敝者,長久之道也。此其運用之妙, 在于一心, 其道深微, 故曰“深一
不可識"

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Remarks: 致虚, 極也。守静, 督也。萬物旁作, 吾以觀其復也。天物芸芸, 各復歸于其根, 曰静。静謂復命。復命, 常也。 • ▼ -知常, 明也。不知常,妄。妄作凶。知常,容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。
致虚, 極也。守静, 督也。萬物旁作, 吾以觀其復也。天物芸芸, 各復歸于其根, 曰静。静謂復命。復命, 常也。 • ▼ -知常, 明也。不知常,妄。妄作凶。知常,容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。
通行本此作歸根章笫十六。 “旁”, 與“並”與“普”, 皆通假字。義是萬物普作。甲、 乙兩本皆作“天物芸芸”。通行本多作“夫物”或“凡物”。作“天 物”者較勝。“芸芸”, 從真本。 “各復歸于其根”,古 本 作“各歸其根”。下作“歸根曰靖,靖曰復命”。諍, 是謂復命”, 句稍結穑。疑衍“是”字。或上有脱文。 “公乃王”句, 凡真本、 古本及此甲、 乙兩本並通行本皆作“王”不異。然 王 注“蕩然公平, 乃至無所不周普也。無所不周普, 乃至同乎天也” 。則似其所it 本原作“公乃周, 周乃天”。字脱筆成“王”。
秦、漢以前人多信天命。命,使也,令也。謂人受生於天,自有其使命當完成者。殷紂暴虐,亦自信有命在天。仲尼自謂“五十而知天命”。董仲舒日:“命者,天之所以命生人也。一老氏于此論“復命”,其所謂命”,猶此義地。今言生命,其義亦不異。 “致虚”與“守静”合言。一“極”訓盡”,即大學“君子无所
不用其極”之“極”。“督”訓“中”,即莊子“缘督以爲經”之“督虚”與“静”交相爲用。虚其心,静其意,然後能親。事縈于懷則不虚,方寸間營營擾擾,則亦不能静。此與大之言“静而後能安”也同。致虚守静,於以親萬事萬物之動。動者,“作”典“復”,往與返,大化之循環也。天物,生物也。芸芸,動也。衆生芸芸,終必返歸于其根。 “日”,于也。(爾雅釋站)謂各復歸于根、于静。動必有所止, 止則静矣。推之于人生爲然。延陵季子之葬其子日:“骨肉歸于土,命也。若夫氣,則無不之也。”一一是知性命之情者子思誉言“天命之謂性”。(禮記中庸)是老氏之言“復命”, 孔門之言“復性”也。以動静言,如樂記言“人生而静,天之性也”,則二説亦同。其分,在言性者重人道,言命者重自然。前者義彌確而弊少,後者義彌汎而弊多。由“天命”難知,雖宋學鉅子朱熹,亦敢以此屬説。而仁、義、禮、智之性,此易于屬教者也。故儒家盛言之。雖然,此所言“復命,常也”,其義猶有大過之者。即於萬事物之中,求其至當不易之規律,得其常軌。非軌轍不足以言道, 非規律不足以言常。往者如是,今者如是,來者亦如是,此所謂常也。則知常之知,其境界浩大。得其規律而綱紀之,利用之,凡諸科學之事,而近代文明之所依也。然老氏于此乃以説當時統治階級者,故于其次做之以“不知常。妄。妄作。反是則能明、①宋儒非氏,程陌营説:“只如一株樹,春秋枯,乃是常理。若是常花,則無此理,却是妄也。今佛氏以死無常。有死則有常,無死却是無常。”一“度教”諸派於此皆與氏同説,義此恰相反。此由我國自古有易經,明其理。即度無
能容、 能公、 能王( 去聲,動詞) 、 能天、 能至於道、 能至于久, 没身 不殆者。

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Remarks: 太 _h, 下知有之。其次親譽之。其次畏之。其下侮之。信不足, 焉有不信?悠兮其貴言也。成功遂事, 而百姓謂我自然。
太 _h, 下知有之。其次親譽之。其次畏之。其下侮之。信不足, 焉有不信?悠兮其貴言也。成功遂事, 而百姓謂我自然。
通行本此作淳風章第十七。真本作“其次親之舂之, 其次畏之侮之”。下無“焉”字。 “悠兮”, 諸本皆作“猶兮”, 真本無“兮”字。“悠”訓“遠”。 “貴言也”, 甲、 乙兩本同。古本作“貴言哉”。 “成功遂事”, 通行本皆作“功成事遂”。此據甲、 乙兩本, 較勝。
臁解:此章亦爲统治者而言。爲政者, “ 下知有之” 而已。此理想境界也< > 康衢之謡曰: “日出而作, 日入而息, 盤井而飲,耕田而食, 帝力何有于我哉!” 農業社會, 人皆自食其力, 距統治者遠,則其生愈遂。上不擾其 下,則下亦僅知有其上而已。倘其典章制度, 粲然脩明, 上下各 盡其法守, 則亦無用于親譽其上,此篷世賈生論治, 所以有朝委
裘之説也。不得此而樹威, 威使人畏,亦猶可治, 然而次矣。乃 至威亦不立, 則其下侮之矣, 末也。 “ 信不足” , 所信者道也。人之信道不足,道未嘗不信也。言 治道也。 一一 漢申公之言曰.• “爲政不在多言,顧力行何如耳, 則“貴言也,遠哉!去道彌遠也。要之, 信道, 力行,歸于自然之治。此老氏之主旨也。

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Remarks: 故大道廢, 安有仁義。智慧出, 安有大僞。 六親不和, 安有孝慈。國家昏亂, 安有貞E 。
故大道廢, 安有仁義。智慧出, 安有大僞。 六親不和, 安有孝慈。國家昏亂, 安有貞E 。
这行本此作俗薄章第十八。 “ 安有… … ” , 古本皆作 “ 焉有* … " ”,義同。 “ 安”在荀子中常見。 “則”也。或言“於是”。見經傳釋詞。 “貞臣”,淮南子道應篇作“忠臣”。諸本皆從之。兹據甲、 乙兩本, 較勝。
解: 柱下史所見、所開,所開于傳聞之史事多矣。春秋戰國以前,不計其幾何年而至于有史,有史以後又若干代矣。代者,代之也。殷代夏,周代商,若循環不息;後世之嬗代亦然。大抵易姓之際,新蓓交争,一時必爲混沌之局。及至詟者將亡,已無可存之理,而猶有欲挽救類瀾以存其舊物,必强爲之而又必敗滅者,史輒許其忠貞。此至悲至修之情,史不勝述。孔子稱殷有三
仁, 卽此章所謂“國家昏亂有貞臣”也。老子蓋由洞明歷史而成其超上哲學者。曠觀乎百世之變, 而自立于九霄之上, 下視人倫物理,如當世之嘵嘵者, 若屑屑不 介意,獨申其還淳返樸之道,此在其理論亦無可非難。其意以請 倘使大道不廢,則仁義不彰。人皆行乎仁義, 則亦無所論于仁 義,此同于孟子所謂性之者也。猶如家庭和睦, 老老幼幼各得其 所 ,一 順乎天屬之親, 則亦無庸表其子孝、 父慈, 當其爲仁、 爲義、 爲孝、 爲慈, 亦不自謂且不自知其爲仁、 爲義、 爲孝、 爲慈, 是返其 本于不立仁義之境, 爲淳朴之髙境,於理論至卓, 然後世必不能 見諸實事者也。

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Remarks: 絶聖棄智, 而民利百倍。絶仁棄義, 而民復孝慈。絶 巧棄利, 盗賊无有。—此三言也, 以爲文未足, 故命之 有所屬: 見素抱朴, 少私而寡欲。
絶聖棄智, 而民利百倍。絶仁棄義, 而民復孝慈。絶 巧棄利, 盗賊无有。—此三言也, 以爲文未足, 故命之 有所屬: 見素抱朴, 少私而寡欲。

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Remarks: > 通 行 本 此 作 還 淳 章 第 十 九 。此據乙本, 較 甲 本 多三“而 ”字。 與 餘 本 亦 無 甚 同 異 ,
> 通 行 本 此 作 還 淳 章 第 十 九 。此據乙本, 較 甲 本 多三“而 ”字。 與 餘 本 亦 無 甚 同 異 ,
臃解:智慧日出, 在生民爲必然,由是以成人類社會之進化。遘塗 丈人抱甕行汲,斥桔槔而不用, 以爲有機事者必有機心。此特蓮 遇學派之寓言耳, 非其理之至者, 亦疑非莊生之言。機巧作則邪 偽興, 源出于用智,害也。開物質而益民生,源亦出于用智, 利
也。此置其利不邑而獨言其害, 何也?觀 于 史 ,遇衰而文敝極矣。文 之 敝 ,小人以僂。名 日 滋 , 言曰靡, 法 日 繁 , 令 日 紛 , 管 、 臺 興 于 前 ,申 、 商繼於後。條緒多而節 目不可勝紀, 而民俗 鍮薄,亂離瘼矣。舉凡聖智也• , 仁義也; 孝慈 也 , 儒之所嘵嘵者,皆毋濟于世,老氏出乃訶斥之,反激以成其説 。以謂凡操此等名義者,爲名也, 而 其 實 皆 爲 利 者 也 。“ 蓋患 乎情仁義者寡,而利仁義者衆” 。( 見晉書李充傳) 一掃蕩清淨使人 返 于 其 本 , 冀其有濟。此所以成其説者, 有所歸: “ 民利百倍, … … 民復孝、慈 , … … 盗賊無有。 ” 皆利民之事。“ 此三言也… … ” 以 下 ,乃似老子口語, 以謂棄絶聖智等,文 義 未 足 ,故附屬于二語曰:“ 見 素 、 抱 朴 、 少 私而寡欲。 ” 四事也。

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Remarks: 絶學无薆。唯 與 訶 , 其相去幾何?美與惡, 其相去何若?人之所畏, 亦不可以不畏。恍 兮 , 其未央哉!衆 人 熙 熙 , 若饗于太牢,而春登臺。我泊焉未兆, 若 嬰兒未咳。 累兮似无所歸!衆人皆有餘,我獨遺。我愚 人之心也; 椿溱兮I 俗人昭昭,我獨若昏兮丨俗人察察, 我獨閔閔兮!忽兮其若晦。 恍兮其若无所止。 衆人皆有 以 , 我獨頑似鄙。 吾欲獨異於人, 而貴食母。
絶學无薆。唯 與 訶 , 其相去幾何?美與惡, 其相去何若?人之所畏, 亦不可以不畏。恍 兮 , 其未央哉!衆 人 熙 熙 , 若饗于太牢,而春登臺。我泊焉未兆, 若 嬰兒未咳。 累兮似无所歸!衆人皆有餘,我獨遺。我愚 人之心也; 椿溱兮I 俗人昭昭,我獨若昏兮丨俗人察察, 我獨閔閔兮!忽兮其若晦。 恍兮其若无所止。 衆人皆有 以 , 我獨頑似鄙。 吾欲獨異於人, 而貴食母。
通行本此作異袞第二十。 “唯與訶”,乙本作“唯與阿”,通行本作“唯之何”。“訶”,通“阿何”、“苛”,與“唯”義對反美奥悪”通行本作“善之與”。一一“相去”上皆無“其”字。 “亦不…”句,通行本作“不可不畏”。恍兮”或作“荒兮”,通假。古本“未央”下無“哉”字古本“若春登臺”,通行本作“如登春”泊”,乙本作“博”,古本作“”,真本作“怕”,皆同音通假累兮…”句,通行本作“兮若无所歸”,古本作“偶其不足,以无所歸”。真本作“乘乘兮若无所歸”。我獨遗”,與上“歸”字韻。較通行本五字句“而我若”稍勝。古本無“而”字,四字句,稍。義無變,所徹變者節律,治古詩者於此微细處能之。 “忽兮…”句,古本作“淡兮……”。“海”或作“晦”。 “恍兮……”句,通行本作“颺兮若無止”。古本作“今似无所止”作“忽………兮”者,較勝。與下章“唯恍唯惚”等一貫。“忽乃惚”省文。似部”。一一乙本作“門元以鄙”,古本作“且”。甲本此處破缺古“以”、“似”通假,易明夷:“文王以之”,“文王似之”也。門元”乃合音,“頑”。“”乃“部”之借字。荘子物論:“滑疑之耀,聖人之所圆也。”王先謙識之如字,注謂欲去之”,非是。王残注:“故目頑且"也”,則其所本乃“頑且”,義不甚異。“”與“都”對言。“在王之邊,故邊。引伸輕薄之”。(見説文段选),野也。末句真本作:“而贵求食于母”,文義顔異。食母,乳母。印荘子中所“氣母”。今言可謂生命。所依者乳,成人所依生命力
解: “絶學无憂”,後漢書范升傳謂“絶末學也”。此説出于范氏, 庸非老子之意。老子揮斥一切,意謂當時之顯學爲用于世者,皆可摒斥而無傷也。唯、訶,言是非也。美、惡,言好醜也。後世言平等親。莊周已言物論之齊。此就個别者相對爲問,姑平等視之也可。然世亦有公是公非大美大悪,非可等齊者,如“人之所畏,亦不可以不畏”,蓋就普徧者言之地。道,一也。爲一則同異皆無所立。抽象難明,不若就爲道者言之。莊子分言聖人神人等,同此意也。狀其相,表其態,示與衆人俗人有殊,猶可彷佛得之。此所謂“嬰兒行”者也。泊焉”,淡泊明志也。日“獨遺”,與世無争地。日“若昏”,非如掲日月以行也。日“閔”,非察察以爲明也。“若晦”,蒙以育德弛。日“若无所歸”,“若无所止”,浩然若千頃之波,不可量也。頑似鄙”,無所用也。此皆有以異于俗人者。一凡此,皆非絜長度短,寸寸節節而爲之也。修爲而臻于此境界,猶嬰兒之就其乳母也。立其本,亦無所不應矣。

MNLink: <老子臆解.徐梵澄.中華書局.1988> - 36
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Remarks: 孔德之容, 唯道是從。道 之 爲 物 , 唯恍唯惚。惚 兮 恍 兮 , 中有象兮I 恍兮惚 兮 ,中有物兮I 窈兮冥兮,其中有精兮!其精甚真,其 中有信。自今及古, 其名不去, 以順衆父。吾何以知衆父之然也?以此。
孔德之容, 唯道是從。道 之 爲 物 , 唯恍唯惚。惚 兮 恍 兮 , 中有象兮I 恍兮惚 兮 ,中有物兮I 窈兮冥兮,其中有精兮!其精甚真,其 中有信。自今及古, 其名不去, 以順衆父。吾何以知衆父之然也?以此。
通行本此作虚心章第二十一。 “恍惚 ”甲本作“望忽 ”, 乙本作“望澍 ”, 古本作“芒芴”。 皆通假字。 “ 自今及古”句 , 通行本作 “ 自古及今”。 古本與甲、 乙兩本同。 “以順衆父 ”,通 行 本 作 “以閲衆甫 ”。 —“父 ”、 “甫”通假。 “衆 甫注 : “物之始也。 ” 而 “閲”訓 “容 ”。 其義爲“以容萬物”。 然甲、 乙 本皆作 “順書“理也 ”。 其説較勝。義爲“以理萬物”或 “ 以理衆事端 绪”。理之必由順之, 與 “唯道是從 ”之義合。 “從”, 亦“順 ”也。 一古 、 去 、 父 , 皆五部字, 爲韻。 “自今及古”, 義與前“執今之道,以御今之有” 合。則原作之必非 “自古及今”, 決矣。
臁解孔 德 , 通德也。非通德不足以爲道。道 大 于 德 ,明德易而知 道 難 , 故常言曰道德。古之編簡者,或置德經于前,由淺入深之意也 〇道 , 非可以直言者也。 道固存 于言,然 盡 天 下 之 言 ,不足以 言道。 唯可於宇宙萬象中,心得其至精至信者,于 窈 冥 恍 惚 中, 4 竞亦無可直指。然非無有其物也。 曰“自今及古, 其名不去” 。道 固 常 在 ,而 推 至 往 古 , 所説亦唯其名。 由是而理萬事萬物, 故常 言曰道理。菱 文 自 有其特色,勝于西方語文。“ 衆父” 今 語 則 當 言 “ 萬 有” 或“ 萬 事 萬 物 事 ” 亦“ 物” 也X 而其後之“ 然" —a吾何以 知衆甫之然也?” —則 當 言 “ 是” 。 當 曰 “ 此萬事萬物之爲萬事萬物” ,或曰: K 此存在之爲此存在" —於此則華文較拙;以%
B e i n g 或 L ’ S t r e 或 d a s S e i n 表之較便 。 —問:“ 吾何以知 ..........? 則自答曰: “ 以此。 ” 謂由此“ 道” 也^